Loading...
Loading...
TERAPI PEMULIHAN LGBT atau Amalan Pemulihan (conversion practices) atau yang lebih dikenali sebagai 'balik pangkal jalan' merujuk kepada amalan-amalan mudarat yang bertujuan untuk mengubah orientasi seksual, identiti gender, atau ekspresi gender (SOGIE) seseorang itu agar mereka 'bertukar' daripada seorang gay menjadi seorang heteroseksual atau seorang trans kepada cisgender. Di Malaysia amalan pemulihan sering dirujuk sebagai pemulihan, pencegahan atau program rawatan untuk “menyembuhkan” dan “membantu” individu LGBTQ untuk “pulang ke pangkal jalan".
Lampiran Soalan Lazim ini merangkumi apakah bentuk amalan terapi pemulihan di Malaysia, penggerak amalan ini, dan kesan amalan pemulihan ini, serta langkah-langkah yang boleh diambil untuk memastikan amalan pemulihan ini tidak lagi diamalkan.
“Terapi Pemulihan” adalah terma payung bagi pelbagai jenis rawatan, amalan, dan juga usaha berterusan untuk mengubah, memendam, atau menyingkirkan orientasi seksual, identiti gender, atau ekspresi gender (SOGIE) seseorang itu. Amalan-amalan ini menyasarkan golongan LGBTQ agar seorang yang gay, lesbian, atau biseksual boleh berubah menjadi seorang heteroseksual; seorang individu trans atau pelbagai gender kepada individu cisgender.
Penggunaan terma 'conversion therapy' atau 'terapi pemulihan' sebenarnya boleh mengelabui hakikat yang ia bukanlah sejenis terapi. Sebaliknya, penggunaan ‘Amalan Pemulihan” atau Usaha Mengubah Orientasi Seksual, Identiti Gender atau Ekspresi Gender” atau “sexual orientation, gender identity or gender expression change efforts” (SOGIECE) adalah lebih tepat.
Di Malaysia, Amalan-amalan Pemulihan seringkali menggunakan bahasa dan terma:
“kembali ke pangkal jalan" atau “kembali ke fitrah”,
hijrah (selalunya dibimbing oleh “bekas” LGBT atau seorang daripada golongan LGBTQ yang sudah berubah atau proses penghijrahan diri menjadi lebih “baik”)
Amalan Pemulihan disandarkan kepada pengkajian patologi orientasi seksual, identiti gender, dan ekspresi gender (SOGIE). Ini bermaksud pengklasifikasian SOGIE individu LGBTQ sebagai satu penyakit mental dalam buku panduan peringkat nasional dani juga antarabangsa yang digunakan oleh penjaga kesihatan profesional untuk membuat diagnosis gangguan (disorder) mental.
“Homoseksual” telah diklasifikasikan sebagai penyakit mental dalam edisi pertama Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (DSM) pada tahun 1952.
Identiti Gender tidak dipatologikan dalam dua edisi pertama DSM tapi dalam DSM-III, transeksualisme telah disenaraikan sebagai salah satu diagnosis pada tahun 1980, Pertubuhan Kesihatan Dunia (WHO) turut menyenaraikan transeksualisme sebagai satu diagnosis dalam senarai International Classification of Diseases (ICD).
Edisi terbaharu DSM-5 yang diterbitkan pada tahun 2013, telah menyingkirkan semua diagnostik kategori yang berkaitan dengan orientasi seksual dan menggantikan “gender identity disorder” dengan “gender dysphoria" atau disforia gender. Perubahan ini bertujuan untuk mengurang stigma dan mempermudahkan laluan kepada penjagaan kesihatan (psikiatrik, perubatan, serta rawatan pembedahan) bagi individu trans dan golongan pelbagai gender.
Proses depathologisation atau nyahpatologi (depatologi) kepelbagaian gender dan seksualiti telah berkembang setelah DSM dan ICD menyingkirkan diagnosis yang mempatologikan orientasi seksual dan identiti gender. Persatuan Psikiatri Dunia (World Psychiatric Association) pada tahun 2016 telah menegaskan bahawa “tidak wujud sebarang bukti saintifik kukuh menunjukkan yang orientasi seksual sejadi boleh diubah”, selaras dengan kesepakatan badan-badan serta persatuan-persatuan penjagaan kesihatan seantero dunia yang menolak amalan pemulihan.
Berdasarkan laporan IE SOGI tentang amalan global berkenaan usaha mengubah SOGIE, terdapat tiga cabang pendekatan kepada amalan pemulihan : pendekatan berasaskan perubatan, psikoterapi dan agama.
Pendekatan perubatan bersandarkan kepercayaan bahawa kepelbagaian seksualiti dan gender terwujud dari disfungsi biologi. Pada masa lalu, pemotongan saraf tertentu pada otak melalui pembedahan (lobotomi) dan pengasian dilakukan, namun kini rawatan hormon serta steroid digunapakai secara meluas. Dukun-dukun tradisional (sebagai contoh ayurvedik, homeopatik, dan lain-lain perubatan tradisional) menggunakan “perubatan ajaib” seperti mencurahkan minyak ke dalam faraj dan menjalankan penderaan fizikal.
Pendekatan psikoterapi adalah berdasarkan kepercayaan yang kepelbagaian gender dan seksualiti itu hasil daripada asuhan atau pengalaman abnormal, dengan penekanan pada pengalaman lampau semasa kanak-kanak dan peranan yang dimainkan oleh ibubapanya semasa membesar. Antara kaedah kebiasaan termasuklah
Terapi aversi telah menjadi kebiasaan - individu tersebut akan berdepan dengan kaedah menindaskan ransangan dengan mengaitkan sesuatu kesan yang tidak enak atau menyakitkan seperti kejutan elektrik, rasa mual, atau kelumpuhan sementara, agar mereka mengelak rangsangan yang sama di masa hadapan.
Menggalakkan onani sambil membayangkan gender yang berlainan, hipnosis, teknik-teknik mengubah perlakuan seseorang agar dianggap lebih maskulin atau feminin, dan cara-cara untuk membendung remaja trans dari mula bertransisi.
Pendekatan keagamaan adalah berdasarkan premis yang kepelbagaian gender dan identiti seksual itu adalah sesuatu yang di luar fitrah dan tabi'i manusia. Pendekatan ini selalunya dijalankan melalui kaunseling kerohanian, terapi doa, dan ada juga yang merawat dengan memberitahu individu yang dirawat itu bahawa orientasi seksual dan identiti gender mereka adalah satu ketagihan yang boleh diatasi dengan bantuan dan bimbingan penasihat rohani atau dengan program 12 langkah. Kadangkala, pendekatan rohani ini juga menggunakan kaedah pengusiran roh jahat atau ruqyah bagi menghalau dan melindungi individu tersebut dari gangguan syaitan dan makhluk halus, atau ada juga yang menggunakan kaedah pembujangan bagi mengelakkan hubungan seksual.
Di Malaysia, amalan pengubahan SOGIE juga didukungi oleh kerajaan serta badan-badan bukan kerajaan yang menggunakan pendekatan perubatan, keagamaan dan psikoterapi.
Program-program yang dijalankan oleh Kerajaan boleh dilihat bukan sahaja di peringkat nasional tetapi juga di setiap negeri. Di peringkat nasional, usaha-usaha yang dijalankan didukung oleh 1) Jabatan Perdana Menteri Hal Ehwal Agama, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM), dan Jabatan-jabatan Agama Negeri, serta 2) Kementerian-kementerian lain.
Program sokongan dan bimbingan: Pelbagai aktiviti antaranya program Mukhayyam yang didalangi oleh JAKIM dengan usahasama Majlis-majlis serta Jabatan-jabatan Agama dan juga Kementerian Kesihatan. Program ini yang tersenarai dalam Pelan Strategik Kebangsaan bagi Menghapuskan AIDS 2016-2030, menyasarkan untuk memberi dorongan agama serta sokongan kerohanian, dan dalam masa yang sama meningkatkan pengetahuan serta kesedaran tentang HIV. Melalui program-program ini, Kerajaan mendakwa bahawa 1,769 individu telah berjaya dibantu sejak program ini dilaksanakan. Kajian dan dokumentasi Justice for Sisters telah mengenalpasti teknik-teknik berikut digunakan dalam program Mukhayyam:
Taktik melahirkan rasa kebersalahan diri: Terdapat perkongsian oleh peserta program Mukhayyam yang menyatakan program tersebut telah menggunakan taktik yang menimbulkan rasa takut, kehendak untuk menyalahkan diri dan memperkukuhkan tanggapan tentang dosa, keberjadian diri, serta binari gender.
Pengukuhan ideologi gender binari: Kem-kem program ini juga memaksa peserta untuk menjalani acara-acara fiskal lasak dengan tujuan utamanya memulihkan wanita-wanita transgender untuk jadi lebih maskulin. Sebagai contoh, di salah satu kem yang dijalankan, peserta yang hadir dipaksa untuk merentas desa dan tasik, merempuh diri dalam lumpur - semuanya pada hari pertama, yang telah mengejutkan ramai peserta kerana mereka tidak hadir dengan pakaian yang sesuai dengan aktiviti-aktiviti tersebut, dan secara langsung mengakibatkan kecederaan pada sesetengah mereka.
Manipulasi serta pelanggaran privasi: Melati, seorang wanita trans telah berkongsikan pengalamannya mengikuti sebuah kem Mukhayyam di Kuantan yang dijalankan oleh JAKIM dengan kerjasama Majlis Agama Islam Selangor (MAIS) pada Mac 2014. Melati mendapati kem tersebut tidak menepati tujuan asalnya yang dipamerkan sebagai program temuseru (outreach). Malah, kem tersebut telah dijenamakan semula sebagai 'islah mukhayyam' atau 'kem pemulihan' yang langsung tidak menepati jangkaan asal Melati.
Selain Mukhayyam, program-program susulan serta sokongan turut dikendalikan oleh JAKIM atau NGO bekas-LGBT seperti acara usrah dan kem kerohanian, kelas-kelas bacaan Al-Quran, dan turut sama disediakan bantuan untuk perniagaan. Sebagai contoh, seramai 525 orang yang menyertai program Mukhayyam telah menerima bantuan kewangan melalui Tabung Musa'adah Covid-19 JAKIM.
Penubuhan task force dan pelan tindakan untuk menangani isu LGBT: Satu task force bertujuan untuk menangani isu LGBT telah ditubuhkan bagi memastikan kelancaran pelaksanaan Pelan Tindakan Sosial Islam, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (PTSI JAKIM) 2019-2025, dengan matlmat untuk membanteras gejala sosial dalam kalangan umat Islam di Malaysia, termasuklah golongan LGBT. Satu pelan 5 tahun, Pelan Tindakan Menangani Gejala Sosial Perlakuan LGBT 2017—2021, telah diwujudkan untuk membenteras gelaja LGBT secara proaktif dan efektif.
Penubuhan perkhidmatan sokongan: Pusat Khidmat Keluarga, Sosial, dan Komuniti (KSKCareCenter) JAKIM di Masjid Tuanku Mizan Zainal Abidin Putrajaya menawarkan sesi kaunseling bertunjangkan Syarie, terapi psikospiritual Islam dan perubatan Islam ('Ilaj Syarie) secara percuma.
Pembangunan dan penghasilan sumber: JAKIM telah secara berterusan menghasilkan bahan serta sumber untuk mengekang maklumat tentang orientasi seksual, ekspresi dan identiti gender, serta perwatakan seksual dan hanya menggalakkan matlamat mereka untuk "memulihkan" individu LGBTQ:
Panduan Islam and Mak Nyah yang diterbitkan pada 2013.
Buku elektronik (e-buku) ‘Panduan Hijrah Diri’ yang sebelum ini terdapat di Google Play Store, adalah himpunan hadis-hadis berkenaan ‘perilaku LGBT’ (2015)
Risalah ‘Memahami LGBT dari Perspektif Seorang Muslim’, yang mengunjurkan amalan pemulihan.
Menelusuri Fitrah Insani (2021), bab 5 buku ini memberi tumpuan kepada sebab dan akibat tingkahlaku LGBT, memaparkan teori dan sebab yang menyebabkan seseorang itu menjadi LGBT, membincangkan natijah serta keburukan LGBT bukan sahaja pada diri tetapi juga masyarakat, serta kaedah rawatan pemulihan buat golongan LGBT.
Manual Komuniti Hijrah Lesbian dan Gay (2022). Panduan ini membincangkan fitrah kita sebagai manusia, pandangan Islam tentang gay dan lesbian, psikoterapi Islam termasuklah terapi doa dan zikir yang akan membantu golongan gay dan lesbian muslim untuk menjalani kehidupan lebih baik berlandaskan prinsip-prinsip Islam.
Di peringkat negeri, contohnya di Selangor, Majlis Agama Islam Selangor (MAIS) menjalankan aktiviti pemulihan LGBT di bawah Bahagian Pemulihan Ar-Riqab, yang ditubuhkan pada tahun 2012. MAIS mentakrifkan Al-Rihab sebagai "seseorang yang terbelenggu di bawah sesuatu kuasa atau keadaan yang menjadi hambatan kepada dirinya bagi menjalani kehidupan yang lebih baik. Terbelenggu dengan gaya hidup songsang seperti pelacur, lesbian, homoseksual, mak nyah atau transeksual, biseksual, pengkid, tomboy, gigolo dan bersekedudukan dengan orang bukan Islam" Bahagian Pemulihan ini mempunyai tiga pusat perlindungan serenti bagi rawatan dan pemulihan golongan LGBT yang dibuang keluarga, yang tidak mempunyai rumah, pendapatan, atau rawatan serta perubatan HIV. Pusat-pusat perlindungan ini menyediakan kelas agama dan kerohanian setiap minggu dan program-program pemulihan. Individu LGBT yang menetap di pusat-pusat perlindungan ini diberi bantuan kewangan untuk berpindah, bantuan perubatan, serta modal untuk memulakan perniagaan. Mengikut MAIS, setakat 2019, seramai 497 orang individu LGBT telah pulang ke jalan yang benar melalui dana yang disediakan.
Program-program yang dijalankan oleh Kementerian lain:
"Garis Panduan Pengendalian Masalah Kesihatan Gender di Klinik Kesihatan" oleh Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM) yang mempatologikan dan mengenakan kerangka perubatan terhadap individu LGBTQ serta identiti mereka dengan menganggap bahawa identiti mereka berpunca daripada permasalahan keluarga, penderaan seksual, ataupun perlakuan liar. Garis panduan itu menyarankan agar remaja yang dianggap mempunyai isu kecelaruan gender dikenakan pemeriksaan fizikal termasuklah pemeriksaan alat kelamin atau genital, mendapatkan rekod sejarah seksual, serta pemeriksaan perubatan untuk mengamati keadaan kelenjar pituitari mereka.
Pelbagai seminar dan program oleh kerajaan yang disasarkan kepada pelajar, kaunselor sekolah, ibu bapa, sukarelawan, pekerja kesihatan, dan wakil NGO Islam yang bertujuan untuk mengekang orang ramai daripada amalan LGBT serta menggalakkan individu untuk mengenalpasti dan menghalang 'perlakuan LGBT' dalam keluarga, lingkungan sosial, dan tempat kerja mereka.
Amalan pemulihan yang ditawarkan oleh badan-badan bukan kerajaan wujud dalam pelbagai bentuk dan cara. Amalan pemulihan oleh badan-badan ini diperkukuhkan oleh pendirian kerajaan berkenaan amalan pemulihan. Amalan pemulihan oleh badan bukan kerajaan boleh dikategorikan seperti berikut:
Penyedia perkhidmatan kesihatan: Kajian SUHAKAM mendapati 18% responden trans dan interseks melaporkan bahawa mereka ditawarkan atau diberi cadangan untuk mendapatkan terapi keagamaan atau lain bagi 'membetulkan' identiti gender mereka. Kajian yang sama turut mendapati sebanyak 15% responden telah secara paksa dihantar untuk berjumpa dengan profesional kesihatan mental berkenaan SOGIE mereka dan 9% pula dipaksa berdepan dengan pihak berkuasa agama. Bukti-bukti anekdot dan laporan Galen Centre menunjukkan bahawa ramai individu LGBTQ dirujuk kepada atau pernah menerima perkhidmatan daripada pengamal kesihatan mental yang menawarkan amalan pemulihan dalam perkhidmatan mereka. Namun, kes-kes sebegini jarang dilaporkan.
Amalan Keagamaan: Kajian APTN mendapati 31% daripada 14 responden trans pernah dikenakan amalan pemulihan oleh pemimpin atau institusi agama. Kajian SUHAKAM turut mendapati 18% responden trans dan interseks mencari bantuan daripada pemimpin atau institusiagama, sama ada untuk meluahkan permasalahan mereka, merujuk tentang identiti gender, mendalami agama, mahupun hanya sekadar mendapatkan nasihat. Pusat Rawatan Islam, sebahagian daripada badan amalan perubatan rohani Islam yang kian berkembang, menawarkan rawatan untuk "memulihkan" individu LGBTQ. Sebagai contoh, Pusat Perubatan Islam Manarah telah menerbitkan butiran perinci rawatan 5 peringkat mereka yang melibatkan kaunseling untuk membentuk semula minda subjek agar mereka melihat pasangan romantik mereka sebagai syaitan dan musuh, sembahyang taubat, refleksologi islam yang membabitkan sebatan untuk menghalau syaitan dari tubuh badan melalui subjek itu sendiri, yang boleh menjurus kepada satu bentuk penghinaan, layanan mengaibkan dan juga penderaan lain.
Pendakwah bekas LGBT, Kumpulan bekas LGBT Kristian, atau Komuniti Hijrah: Kumpulan-kumpulan yang ditubuhkan oleh mereka yang dahulunya mengidentifikasi LGBT dan kini berubah arah. Mereka akan membantu individu LGBTQ lain menghindari diskriminasi berkaitan SOGIE dengan menjauhi sebarang aktiviti seksual dan menggalakan percintaan serta perkahwinan berlainan jantina. Seorang pastor yang juga bekas LGBT dari Real Love Ministry, satu kependetaan buat bekas LGBT, menerangkan yang orientasi seksual itu adalah satu “cara hidup” seksual yang boleh diubah dan diperbetulkan, dan bagaimana menerima Yesus Kristus itu sendiri adalah ubatnya.
Akademik: Terdapat juga segelintir akademik dan kumpulan pendukung amalan pemulihan sebagai penyelesaian dan hak. Mereka juga antara golongan ahli akademik yang tidak mempunyai kelayakan mahupun kepakaran bidang yang menerbitkan penulisan yang mengunjurkan kaunseling atau terapi agama untuk merawatpulih individu LGBTQ. Ini termasuklah gabungan konservatif hak asasi di Malaysia.
Kajian telah mengenalpasti faktor-faktor berikut sebagai penyumbang besar kepada keterdedahan individu LGBTQ kepada amalan pemulihan.
Tekanan yang tinggi untuk berubah atau “kembali ke pangkal jalan” daripada ahli keluarga, rakan sekerja, pasangan, majikan, rakan-rakan, dan orang yang tidak dikenali. Tekanan ini wujud dalam bentuk nasihat dan pendapat yang tidak diminta ataupun bantahan yang menimbulkan rasa tidak selesa, stress, dan kemarahan. Sebagai contoh, ditanya berulangkali bilakan masanya mereka akan berubah, mereka menyebabkan kesakitan buat ibu bapa mereka hanya kerana mereka identiti mereka seadanya. Selain itu,tekanan ini wujud dalam bentuk tenungan atau bentuk-bentuk agresif skala micro sehinggalah keganasan seperti yang diterangkan dalam soalan 5. Salah satu kebiasaan yang dihadapi oleh wanita trans adalah mereka seringkali diajukan soalan-soalan seperti “Kenapa kamu macam ni?” atau “Sampai bila kamu nak jadi macam ni?” Ibu bapa dan ahli keluarga adalah kedua-dua mangsa dan penyumbang kepada amalan pengubahan SOGIE. Kajian APTN mendapati 62% individu trans melaporkan yang salah seorang atau penjaga mereka pernah cuba untuk mengubah orientasi seksual dan identiti gender mereka. Ahli keluarga turut terkesan dengan pengaiban, stigma, malah pemulauan oleh orang sekeliling kerana mereka dianggap gagal menjalankan tanggungjawab sebagai ibu bapa yang baik atau kerana membenarkan anak-anak ‘menjadi LGBTQ’ dan tidak membimbing mereka untuk kembali ke jalan yang benar.
Membatinkan perasaan diaibkan, dipersalahkan, celaan, dan keganasan yang membawa kepada transphobia, homophobia, biphobia dalaman. Kajian Justice for Sisters mendapati wanita trans percaya yang mereka itu selayaknya menerima segala keburukan yang ditujukan ke arah mereka. Ada antara mereka yang mengambil keputusan untuk memendam dan mengubah SOGIE (orientasi seksual, Identiti serta ekspresi gender) mereka demi memenuhi kehendak keluarga.
Untuk melindungi diri daripada diskriminasi dan keganasan yang berterusan seperti ditahan atau didakwa oleh pihak penguatkuasa agama. Sonia, seorang wanita trans kongsikan yang pada suatu titik dalam hidupnya, dia terpaksa untuk menukar ekspresi gendernya bagi mengelakkan daripada ditahan. Dia turut menasihati wanita trans lain pada masa itu untuk mengubah identiti mereka juga agar tidak ditangkap, “Saya tidak memaksa untuk awak berubah sebab hal hati tak boleh dipaksa. Tapi, ubahlah, tak payah jadi perempuan. Kalau tidak nanti, mereka tangkap dan masuk dalam penjara.” Dalam masyarakat yang tidak toleran dan persekitaran yang mendiskriminasi, mereka yang berdepan dengan kesempitan ekonomi mungkin akan memilih untuk cuba menyingkirkan, menahan, serta mengubah SOGIE mereka untuk mendapatkan peluang pekerjaan. Kajian telah menunjukan pengalaman wanita-wanita trans yang ditegur atau dikenakan tindakan oleh majikan disebabkan oleh identiti dan ekspresi gender gender memaksa mereka untuk meninggalkan pekerjaan atau mengubah ekspresi gender mereka.
Kanak-kanak dan remaja LGBTQ lebih rentan dan lebih terkesan daripada dari amalan pengubahan SOGIE. Kanak-kanak dan remaja lebih rentan kepada amalan pengubahan SOGIE di rumah oleh ibu bapa atau ahli keluarga dan oleh guru-guru, kaunselor, atau pihak pengurusan sekolah. Kajian menunjukkan bahawa kanak-kanak yang didedahkan kepada amalan pengubahan SOGIE berdepan dengan kesan kesihatan dan psikologi jangka-masa panjang, yang merangkumi cubaan bunuh diri, hilang harga diri, kecenderungan ke arah kemurungan lebih tinggi, keciciran sekolah, amalan tingkah laku risiko tinggi dan penggunaan bahan.
Individu LGBTQ yang hidup dengan HIV; pekerja seks; individu LGBT dalam kemiskinan; warga emas; pelajar dan kanak-kanak; dan banduan, adalah golongan yang lebih rentan kepada program pemulihan atau pengubahan SOGIE oleh kerajaan
Walaupun ada yang mendapatkan atau dianggap sebagai mendapatkan amalan pemulihan secara sukarela, hakikatnya kita meneliti dan menganalisa sebab atau keadaan yang menyebabkan seseorang itu untuk mahu turut serta dalam amalan pemulihana secara sukarela. Seperti yang dibincangkan dalam soalan 6, tekanan daripada masyarakat sekeliling boleh memaksakan seseorang untuk menukar SOGIE mereka agar mereka diterima dan tidak diasingkan.
Sebagai contoh sebahagian situasi:
Individu LGBTQ yang meminta bantuan dari pemimpin agama secara sukarela kerana mahu berkongsikan permasalahan peribadi, mencari jawapan tentang identiti gender yang mereka alami, belajar tentang agama dan mendapatkan nasihat daripada orang alim-alim. Antara sebab yang diberikan oleh responden menunjukan yang mereka mencari pandangan golongan profesional atau mereka yang dianggap sebagai berpengalaman dalam linkungan mereka untuk mendapatkan pencerahan dan informasi tentang identiti mereka dalam konteks yang mengecam keberwujudan mereka. Dalam keadaan ini, penyedia perkhidmatan dan mereka dalam kedudukan sebegini mempunyai tanggungjawab untuk menyediakan maklumat yang tepat dan bukan merujuk klien mereka pada amalan yang memudaratkan.
Individu LGBTQ tidak berkeupayaan untuk memberi kebenaran termaklum dan secara sukarela tentang kehendak mereka menyertai amalan pemulihan. Kanak-kanak atau golongan muda LGBTQ di sekolah serta pusat-pusat pengajian yang diberi tekanan untuk berubah oleh guru-guru, ustaz dan ustazah, serta kaunselor tidak dapat memberikan kebenaran seperti orang dewasa. Dalam keadaan-keadaan sebegini, kanak-kanak dan golongan muda ini tidak mempunyai kebebasan dan menajdi lebih terdedah kepada amalan pemulihan. Para banduan di penjara mahupun pusat-pusat Serenti juga tidak dapat membuat keputusan termaklum secara sukarela untuk tidak menyertai amalan pemulihan.
Individu LGBTQ terpaksa mengikuti atau redha dengan amalan-amalan pemulihan ini atas desakan keluarga, untuk tidak diasingkan oleh rakan sekeliling, ataupun dipaksa oleh guru-guru mereka.
Individu LGBTQ ada masanya terpedaya untuk menyertai program-program dan aktiviti-aktiviti pemulihan. Program-program pemulihan ini seringkali dirangka untuk tampak sukarela tanpa menyebut tentang amalan pemulihan dan melakar objektif secara tidak jelas. Tanpa memberikan objektif yang jelas, mereka selalu menggunakan helah bagi menarik peserta dan kemudiannya mendedahkan tujuan sebenar mereka untuk membawa golongan ini "kembali ke fitrah". Ada juga Individu LGBTQ yang menyertai program-program ini tanpa merelakan mahupun mengubah SOGIE mereka. Sebagai contoh, kerana insentif kewangan yang diberikan pada para peserta, ataupun kerana mahu berjumpa dengan orang baru serta memupuk perhubungan dengan ahli komuniti yang lain, ada juga yang mahu turut serta dalam aktiviti keagamaan, dan ada juga yang menyertai program-program ini kerana mahu menjaga hubungan balik dengan pihak berkuasa agar dapat mengelakkan diri daripada ditangkap.
Kumpulan Pakar Forensik Bebas dari International Rehabilitation Council for Torture Victims, satu kumpulan terkemuka antarabangsa yang menggabungkan pakar perundangan perubatan dari 23 negara telah mengumumkan bahawa khidmat amalan pemulihan adalah satu manipulasi, penipuan dan pengiklanan palsu.
Laporan IE SOGI tentang amalan terapi pemulihan menunjukkan amalan pemulihan boleh menyebabkan kemurungan, keresahan, rasa aib dan rasa bersalah, rasa rendah harga diri, homofobia dalaman, imejan mengganggu, kesukaran intimasi, keterasingan sosial, fikiran dan cubaan bunuh diri, gangguan stres pascatrauma (PTSD), serta kesakitan fizikal.
Tidak banyak kajian dijalankan tentang kemudaratan amalan pemulihan dalam konteks Malaysia. Kajian dan laporan menunjukan bahawa individu LGBTIQ di Malaysia yang telah mengalami tekanan untuk menukar SOGIE mereka melalui amalan pemulihan mengalami keresahan, kemurungan, stres, pengasingan diri atau cubaan bunuh diri disebabkan oleh stigma, ketidakterimaan keluarga dan diskriminasi terhadap identiti dan ekspresi gender serta orientasi seksual mereka. Laila,seorang wanita trans berkongsikan bagaimana ketidakterimaan keluarganya mendorong dia untuk lari dari rumah dan pernah cuba membunuh diri,
“kalau nak saya jadi lelaki semula, kalau nak ubah perlakuan aya maksudnya kalau nak ubah dalaman saya, kau nak tukar luar dalam semua, baik je saya mati. Kalau tak boleh terima saya seadanya, baik saya mati… saya pernah cuba untuk bunuh diri sebab mak bapa saya tak terima saya seadanya.”
Selain daripada kesan psikologi jangka masa panjang dan kemudaratan fizikal, amalan pemulihan melanggar hak individu untuk kebebasan berekspresi, maruah diri, dan autonomi fizikal serta hak ke atas kesihatan seksual serta reproduktif. Laporan IE SOGI’s tentang amalan terapi pemulihan merumuskan bahawa semua amalan terapi pemulihan dianggap zalim, tidak berperikemanusiaan dan amalan yang menjatuhkan maruah apabila dipaksakan tanpa kebenaran individu. Ia juga boleh membawa kepada penyiksaan berdasarkan keadaan, keparahan fizikal dan mental yang dikenakan.
Individu LGBTQ tidak mempunyai banyak jalan keluar, bantuan, mahupun sokongan buat mereka yang berdepan dengan pencabulan hak asasi dari amalan pemulihan, waima dari ahli keluarga sendiri, tempat bekerja, sekolah mahupun ruang sosial. Natijahnya, mereka tidak berupaya untuk kongsikan pengalaman mahupun membuat laporan tentang mudarat yang diakibatkan oleh amalan pemulihan oleh agensi kerajaan, institusi hak asasi kebangsaan, ataupun badan-badan profesional kesihatan.
Kajian Justice for Sisters mendapati akses golonga LGBTQ kepada keadilan adalah rendah kerana prejudis dan sterotaip serta penjenayahan terhadap golongan LGBTQ. Wanita trans yang cuba meminta bantuan pihak polis bagi kes-kes keganasan mengalami pengalaman negatif, sebagai contoh laporan yang mereka dianggap tidak mustahak, dipersenda, dipersalahkan, dan dihina dengan panggilan yang kesat.
Keadaan ini juga menjadi lebih rumit apabila disandarkan pada hubungan mereka dengan si pelaku, sebagai contohnya:
Apabila amalan pemulihan itu dipaksakan oleh ahli keluarga sendiri atau orang-orang sekeliling mereka. Perlu dinyatakan bahawa hubungan individu LGBTIQ mungkin sedikit tegang atau renggang kerana SOGIE mereka pada awalnya mungkin berubah menjadi lebih baik dengan peredaran masa. Oleh yang demikian, individu tersebut mungkin tidak mahu melawat semula waktu mana saling bermusuhan, lebih-lebih lagi jika perhubungan mereka sudah semakin baik.
Dalam situasi di mana amalan ini dijalankan oleh kerajaan, mereka yang menghadiri program kerajaan kurang cenderung untuk bersuara untuk mengkritik program-program kerajaan. Hal ini kerana mereka mungkin
melihat harapan dalam perubahan sikap dalam kalangan jabatan agama negeri yang dahulunya keras, dan kini terhutang budi dengan insentif-insentif yang diberikan,
merasakan mereka diterima secara ikhlas oleh kerajaan walaupun pihak berkuasa berkehendak untuk mengubah mereka.
Kesan terhadap kebebasan berekspresi boleh dilihat melaui reaksi badan kerajaan dan bukan kerajaan kepada pembela hak asasi yang dilihat menyoal program-program kerajaan. Hal ini termasuklah penapisan (censorship), kehilangan pekerjaan, dan laporan polis akan dibuat pada mereka yang rentan sehingga membawa kepada siasatan.
Di Malaysia, tiada mekanisme keadilan melalui badan-badan hak asasi manusia mahupun perubatan bagi mereka yang mengalami amalan pemulihan. Selain itu, berbanding dengan kenyataan oleh badan-badan perubatan dan institusi hak asasi manusia di peringkat global, institusi-institusi yang sama di Malaysia masih belum lagi mengeluarkan sebarang kenyataan ketiadaan bukti untuk menyokong amalan terapi pemulihan serta kepincangannya dengan prinsip dasar beretika dan tanggung jawab profesional perubatan walaupun dipromosi secara meluas di Malaysia.
Amalan pemulihan dibiasakan di Malaysia oleh sebab:
Patologi kepelbagaian seksualiti dan gender (Soalan 2);
Program dan aktiviti kerajaan pusat dan negeri (Soalan 4),
Keadaan menjadi lebih parah dengan representasi media yang problematik dan naratif negatif berkenaan golongan LGBTQ yang membiasakan serta menggalakkan amalan terapi pemulihan di Malaysia. Sebagai contoh, paparan ' individu LGBTQ yang bertaubat' mewujudkan maklumat salah (misinformation) dan hal ini mempunyai hubungan langsung dengan tekanan yang dialami oleh individu LGBTQ oleh ahli keluarga serta masyarakat sekeliling.
Dari konteks penjenayahan, pelanggarn hak asasi dan tomahan terhadap individu LGBTQ berlaku dengan sewenang-wenangnya. Antara 2020 dan 2022, sebilangan ahli parlimen dan Senator yang menuntut lebih banyak tangkapan, penahanan dan pemulihan individu LGBTQ serta penubuhan pusat tahanan istimewa buat golongan LGBT yang membawa impak negatif. Kajian menunjukkan peningkatan rasa takut dan kerunsingan berpanjangan dari ancaman ditangkap dan disaman dalam kalangan wanita trans adalah tinggi buat semua mereka yang berbeza etnik, agama, mahupun lokasi geografi.
Lebih banyak negara yang kini mengambil langkah untuk menghalang penggalakan dan peruntukan untuk amalan pemulihan. Setakat April 2022, 14 negara dan sebilangan jurisdiksi negeri, daerah, mukim dan pembandaran telah memperkenalkan langkah larangan untuk mengekang amalan terapi pemulihan. Ini termasuklah:
Pengenalan undang-undang baharu yang melarang amalan pemulihan di peringkat kebangsaan, negeri, mahupun daerah: Brazil, Ecuador, dan Malta telah menggubal undang-undang untuk melarang atau mengharamkan amalan pemulihan di peringkat kebangsaan.
Menggunakan undang-undang sedia ada di bawah Kanun Keseksaan, akta anti-diskriminasi, akta perlindungan kanak-kanak dan akta anti-penipuan: Terdapat individu LGBTQ yang telah menggunakan akta anti-penipuan untuk menuntut keadilan, memandangkan amalan pemulihan dianggap sebagai satu 'amalan penipuan' yang membawa mudarat dan bukannya 'terapi' yang berkesan.
Peraturan profesional kesihatan: Argentina, Uruguay, Fiji, Nauru, Samoa, dan Taiwan telah telah memperkenalkan larangan tidak langsung melalui akta kesihatan mental yang melarang diagnosis pesakit berdasarkan orientasi seksual mahupun identiti gender mereka.
Melarang pengiklanan amalan pemulihan: Pada Julai 2020, Facebook dan Instagram mengumumkan larangan pengiklanan amalan pemulihan di platform media sosial mereka memandangkan kebanyakan amalan-amalan ini dipromosikan di atas talian.
Terdapat empat langkah segera yang patut diambil oleh kerajaan Malaysia:
Melaksanakan semakan menyeluruh ke atas amalan-amalan pemulihan di Malaysia dengan tujuan untuk menghentikan segala bentuk program dan aktiviti pemulihan anti-LGBT yang dilaksanakan menggunakan dana kerajaan.
Memperkenalkan undang-undang baharu ataupun menggunakan undang-undang sedia ada untuk menyekat amalan pemulihan.
Menyediakan perlindungan yang mencukupi, mudah akses dan berfokus kepada pemandiri LGBTQ yang pernah melalui amalan pemulihan.
Akhir sekali, memperkukuhkan akses keadilan, perkhidmatan, dan informasi yang mesra LGBTQ.
Bacaan lanjut
United Nations Independent Expert on Protection against Violence and Discrimination based on Sexual Orientation and Gender Identity (2020) - Practices of so-called “Conversion Therapy”
International Lesbian, Gay, Bisexual, Trans and Intersex Association (ILGA) World (2020) - Curbing Deception: A World Survey on Legal Regulation of So-Called “Conversion Therapies”
Asia Pacific Transgender Network Foundation (APTN) (2020)- Conversion Therapy Pracitces in Malaysia
Galen Centre for Health and Social Policy Report (2019) - What it Means to Suffer in Silence: Challenges to Mental Health Access among LGBT People
Justice for Sisters (2020) - Monitoring Report: LGBTIQ+ Rights in Malaysia
The Human Rights Commission of Malaysia (SUHAKAM) (2019) - Study on Discrimination against Trangsender Persons based in Kuala Lumpur and Selangor
Human Rights Watch (2014) - “I’m Scared to Be a Woman: Human Rights Abuses against Transgender People in Malaysia,”
Justice For Sisters (2021) - “Freedom of Expression and Transgender Women in Malaysia: A study on the relationship of freedom of expression and gender identity”
KRYSS Network (2019) - On the Record: Violence Against Lesbians, Bisexual Women and Transgender Persons In Malaysia
Soalan Lazim ini diterbitkan oleh Justice for Sisters melalui Gender Equality Initiative (GEI) di Malaysia bersama ARROW and FRHAM. Inisiatif ini sebahagian daripada dana European Union (EU). Kumpulan produksi termasuklah Nicole Fong, Aiman, Zarith, thilaga dan Sulastri Ariffin
Untuk maklumat lanjut, sila hubungi kami di justiceforsisters@protonmail.com
CONVERSION THERAPY or conversion practices are a collection of harmful practices that aim to change a person’s sexual orientation, gender identity, or gender expression from gay to straight or trans to cisgender. Conversion practices are referred to, for example in Malaysia, as rehabilitation, prevention, or treatment programmes to “cure” and “help” LGBTQ persons “return to the right path”.
This FAQ covers what conversion therapy practices looks like in Malaysia, who runs these practices, how survivors and victims of conversion practices are affected, and what can be done to end conversion practices.
“Conversion therapy” is used as an umbrella term to describe a range of treatments, practices, or sustained efforts that aims to change, repress, or eliminate a person’s sexual orientation, gender identity, or gender expression (SOGIE). These practices target LGBTQ people to change them from gay, lesbian or bisexual to heterosexual and from trans or gender diverse to cisgender.
It is misleading to use the term “conversion therapy” because these practices are not a form of therapy. These harmful practices rely on medically false ideas that LGBTQ persons are sick and need to be cured. The more accurate terms used in advocacy are “conversion practices” or “sexual orientation, gender identity or gender expression change efforts” (SOGIECE).
In Malaysia, conversion practices are disguised as and referred to as
“rawatan dan pemulihan kecelaruan gender” (treatment and rehabilitation of gender disorders) or pemulihan, bimbingan, dan sokongan” (rehabilitation, guidance, and support),
“kembali ke pangkal jalan" or “kembali ke fitrah” (return to the right path or fitrah, the natural state),
hijrah (ex gay ministries. hijrah is also generally used to describe a process of transitionining into something ‘better’)
Conversion practices rely on the pathologisation of sexual orientation, gender identity and gender expression (SOGIE). This means classifiying LGBTQ persons’ SOGIE, as a form of mental illnesses in national and international handbooks used by healthcare professionals to diagnose mental disorders.
“Homosexuality” was classified as a mental illness in the first edition of the Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (DSM) in 1952.
Gender identity was not pathologized in the first two editions of the DSM but the DSM-III later included “transexualism” as a diagnosis in 1980. The World Health Organisation followed suit by including it as a diagnosis in the International Classification of Diseases (ICD).
The latest DSM-5, published in 2013, has removed any diagnostic category related to people’s sexual orientation and eliminated “gender identity disorder” and replaced it with “gender dysphoria”. This change helps facilitate access to healthcare (psychiatric, medical, and surgical treatments) for trans and gender diverse people.
The process of depathologisation of gender and sexual diversity has grown with the DSM and ICD removing diagnosis that pathologises sexual orientation or gender identity. The World Psychiatric Association noted in 2016 that “there is no sound scientific evidence that innate sexual orientation can be changed”, as supported by the growing consensus of health associations globally rejecting the use of conversion practices.
Based on IE SOGI’s report on global practices of SOGIE change efforts, there are three broad approaches to conversion practices: medical, psychotherapy, and faith-based.
Medical approaches are based on the belief that sexual or gender diversity is because of an inherent biological dysfunction. In the past, lobotomies or castrations were used but now hormone or steroid treatments are much more widely used. Traditional healers (e.g. ayurvedic, homoeopathic, and other traditional medicine) use “miracle cures” such as pouring oil into vaginas or usage of physical punishment.
Psychotherapy approaches are based on the belief that sexual or gender diversity is a product of an abnormal upbringing or experiences, emphasizing on past experiences as a child and the role their parental figures played. Common methods include -
Aversion therapy has become very common - a person is subjected to a painful, negative, or distressing sensation (e.g. electric shocks, nausea-inducing or paralysis inducing drugs) while being exposed to a certain stimulus, to make them associate the stimulus with a negative aversion.
Encouraging masturbation while fantasising of a different gender, hypnosis, techniques to change a person’s behaviour to be more stereotypically feminine or masculine, and practices to prevent trans young people from transitioning.
Faith-based approaches are based on the premise that there is something inherently evil in diverse sexual orientations and gender identities. This includes religious counselling, prayer therapy. Other approaches includes treating a person’s sexual orientation and gender identity as an addiction that can be overcome with a spiritual advisor or a 12 step programme. Sometimes, these interventions involve exorcism or rituals to drive the “evil” out, or use celibacy as a way to keep people from engaging in same-sex sexual activities.
In Malaysia, conversion practices are provided for by state and non-state actors, who use a combination of medical-based, faith-based and psychotherapy methods.
The government run programmes can be seen at the Federal and state level. At the Federal level, the government efforts can be seen through 1) Ministry of Religious Affairs, Department for Islamic Development (JAKIM), and the state Islamic Departments, as well as 2) by other ministries.
a) Implementation of support and guidance programmes: This includes the Mukhayyam programmes by JAKIM in collaboration with state Islamic departments and councils, and the Ministry of Health. The programme, listed in the National Strategic Plan to End AIDS 2016-2030, aims to guide and provide spiritual awareness to LGBT persons through religious knowledge, as well as increasing knowledge and awareness on HIV. Through these programmes, the state claims that they have reached 1,769 people since its introduction in 2011. Justice for Sisters research and documentation identifies the following techniques used in the Mukhayyam programme:
Tactics to induce self-guilt: There are testimonies about practices in the Mukhayyam programme reportedly used to induce fear and self-guilt, as well as reinforce notions about sin, essentialism and gender binary.
Reinforcement of binary gender ideology: These camps also forced participants to participate in strenuous physical activity, aimed towards primarily transgender women in order to make them more “masculine.” For example, one of the camps subjected the participants to cross-country trekking, climbing, crossing a lake, and running through mud—all on the first day, which surprised many of the participants, who were unsuitably dressed, and resulted in minor injuries for some.
Deception and violation of privacy: Melati, a trans woman, shared her experience in a Mukhayyam camp in Kuantan jointly held by JAKIM and the Selangor Islamic Religious Council (MAIS) in March 2014, where she found out that the camp had strayed even further from its original objective as an outreach programme. The camp had rebranded itself to a ‘islah mukhayyam’, which roughly translates to “reform camp,” which went beyond her initial expectations.
Besides Mukhayyam, follow up and support programmes are run by JAKIM or the ex-LGBT NGOs such as usrah or monthly religious and spiritual programmes, Quran recitation classes, and start up support for businesses. For example, 525 people who have participated in the Mukhayyam programme received financial aid through JAKIM’s Covid-19 relief Musa’adah fund.
b) Establishment of task force and action plan to address LGBT issues: A task force on addressing LGBT issues was established to support the implementation of Pelan Tindakan Sosial Islam, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (PTSI JAKIM) 2019-2025 (JAKIM’s Islamic Social Action Plan (PTSI JAKIM) 2019—2025), with the aim to address social ills among Muslim persons in Malaysia, including LGBT persons. A five-year action plan, Pelan Tindakan Menangani Gejala Sosial Perlakuan LGBT 2017—2021 (Action Plan to Address Social Ills of LGBT Behaviour 2017—2021), was created to proactively and effectively curb “LGBT behaviour.
c) Establishment of support services: JAKIM’s Family, Social and Community Service centre, or KSKCareCenter at Tuanku Mizan Zainal Abidin Mosque in Putrajaya offers Syarie counselling, Islamic psychospiritual therapy and Illaj Syarie for free.
d) Development of resources: JAKIM consistently produces resources aimed at suppression of SOGIESC and that promotes its goals of rehabilitating LGBTQ persons
Islam and Mak Nyah Manual published in 2013.
e-book ‘Panduan Hijrah Diri’ (Self-Transformation Towards the Right Path), was previously available on Google Play Store), compilation of hadith on ‘LGBT acts’ (2015)
a brochure ‘Memahami LGBT dari Perspektif Seorang Muslim’ (Understanding LGBT from a Muslim’s perspective), which promotes conversion practices.
Menelurusi Fitrah Insani (2021), Chapter 5 of the book focuses on factors and implication of LGBT behaviour, features theories and factors that contribute to a person being LGBT, adverse harms of being LGBT to self and society and treatment for LGBT persons.
Manual Komuniti Hijrah Lesbian dan Gay (manual for ex-lesbian and gay persons). (2022) The manual features understanding your own fitrah as a human being, Islamic perspective on lesbian and gay, how to reach lesbian and gay persons, Islamic psycho therapy, including prayer and zikir therapy to help Muslim lesbian and gay person to lead a better life aligned with Islamic principles.
At the state level, for example, in Selangor, the Selangor Islamic Religious Council (MAIS) runs LGBT related activities under its Al-Riqab Rehabilitation Division, established in 2012. MAIS defines Al-Rihab as “a person who is shackled under a power or situation that is an obstacle to him/her to live a better life. Shackled with perverted lifestyles such as prostitutes, lesbians, homosexuals, trans women or transsexuals, bisexuals, pengkid, tomboys, gigolos and Muslim persons cohabiting with non-Muslims”.
The Division runs three rehabilitation and treatment shelters for LGBT persons who are disowned, have no shelter or income or in need of care for HIV. The shelter provides weekly religious guidance classes and rehabilitation programmes. LGBT persons under these programmes are given financial support to relocate, medical support, or start-up funds for business. According to MAIS, as of 2019, 497 LGBT people have returned to the right path through the support of the funds.
Efforts by other ministries:
The Ministry of Health’s (MOH) “Guidelines on Dealing with Gender Health Problems in Public Clinics” pathologises and medicalizes LGBTQ person and their identities as occurring due to conflicts with their families, having been sexually abused, or exhibiting aggressive behaviour. The guideline recommends teens with ‘gender issues’ be subjected to physical examinations including a genital examination and recording of sexual history, and medical tests to observe the condition of the pituitary gland.
Various state funded seminars and programs have been conducted targeting students, school counsellors, parents, volunteers, health staff and representatives of Muslim NGOs, that encourage people to avoid committing ‘LGBT acts’, and encourage others to identify and curb ‘LGBT behaviours’ within their families, social circles, and workplace.
Conversion practices offered by non-state actors take multiple forms. The non-state conversion practices are legitimised by the state’s position on conversion practices, which can be categorised into following categories:
Healthcare providers. A SUHAKAM research found that 18% of trans and intersex respondents reported that whilst accessing healthcare services, healthcare professionals have suggested religion or other forms of therapy to “cure” their gender identity. The same research also found that 15% of respondents were forcibly sent to see mental health professionals for their SOGIE and 9% were forced to consult religious authorities. Anecdotal evidence and the Galen Centre report, further shows that many LGBTQ persons have been referred to or subjected to mental health practitioners who provide conversion practices. However, these cases are underreported.
Faith based practices: APTN’s research found that 31% of the 14 trans respondents mentioned they had been subjected to conversion practices either by religious authorities or a religious institution. SUHAKAM’s research found that 18% of trans and intersex respondents voluntary sought help from religious authorities to share their personal issues, inquire regarding their gender identity, study religion and seek advice from religious persons. Islamic medical centres, part of a growing body of Islamic spiritual healing practices, offer treatments to “heal” LGBT persons. For example, the Manarah Islamic Medical Centre published details of his 5 stages of treatment, involving counselling to reframe the subject’s mind to think their romantic partner is the devil or enemy, performing prayers to repent, Islamic reflexology to beat the devil out of the subject’s buttocks among others, which can amount to degrading, humiliating treatment and other forms of abuse.
Ex-gay ministry or ex-LGBT groups among Christians or komuniti hijrah: Groups set up by people who identify as former LGBTQ persons to help LGBTQ people to overcome SOGIE related discrimination, by practicing celibacy from all sexual activities, and encouraged to date and marry a person of the opposite gender. An ex-LGBT pastor from the Real Love Ministry, an ex-LGBTQ ministry, describes sexual orientation as a sexual “lifestyle” that is changeable and modifiable and how “consuming Christ Jesus” is a cure.
Academics: There are also academics and groups that advocate for conversion practices as a remedy and right. Academics who lack relevant credentials and expertise publish papers advocating for the use of counselling or religious therapy to cure LGBTQ persons. This includes conservative human rights coalitions in Malaysia.
Research and studies have identified the following factors as significant contributors to increased vulnerability to conversion practices among LGBTQ persons
Immense societal pressure to change or ‘return to the right path’ by family members, colleagues, intimate partners, employers, friends, and strangers. This pressure manifests in the form of unsolicited advice or disapproval which causes discomfort, stress, and annoyance. For example, being asked when they will change, they are causing pain to their parents by being who they are. The pressure to change ranges from microaggressions to violence, as explained in Question 5. One of the most common phrases that trans women share about how normal it is to be consistently asked questions like “Why are you like this?” and “How long will you be like this?” Parents or family members occupy a unique position as both victims and perpetrators. APTN’s research found that 62% of trans persons reported a parent or parental figure had tried to change their sexual orientation or gender identity. Pressures affect family members who are also shamed, stigmatised, or isolated by people within their circle as being bad parents for encouraging them to become LGBT or not guiding them to return to the right path.
Internalisation of shame, guilt, blame and violence, resulting in internalised transphobia, homophobia, biphobia. Justice for Sister’s research found that trans women believe that the mistreatment and discrimination they faced is deserved, that they end up taking measures to suppress or change their SOGIE to reduce or avoid conflict amongst family members.
Protect themselves from experiencing further discrimination or violence such as getting arrested or charged by religious authorities. Sonia, a trans woman shared that at one point of her life, she ‘changed’ her gender expression to avoid further arrest and advised other trans women to change their identity to avoid arrest, “I am not forcing you to change because the heart cannot be coerced. But, change, don’t be a woman. Otherwise, they will catch you and put you in prison”. Some persons who are already in economically precarious positions, may choose to eliminate, suppress or change their SOGIE to ensure job security as a means of survival in an intolerant and discriminatory environment. Research shows experiences of trans women being reprimanded by employers because of their gender identity and expression, forcing them to quit their jobs or change their gender expression.
LGBTQ children and young persons are more vulnerable and disproportionately impacted by conversion practices. Children and young people are vulnerable to conversion practices at home and by various actors in school. Research have found that exposure to conversion practices as children has severe health and long-term psychological impacts including suicide attempts, loss of self-esteem, increase in depressive tendencies, school dropout, and adoption of high-risk behaviours and substance abuse.
LGBTQ persons living with HIV; sex workers; LGBT persons living in poverty; elderly persons; students and children; and prisoners, are especially more vulnerable to state funded conversion programmes.
Some may seek or may be perceived as “voluntarily” seeking conversion practices. However, we have to problematise the “voluntary” nature of these conversion programmes by examining the circumstances of why a person may choose to voluntarily participate in conversion practices. As discussed in Question 6, the widespread societal pressures to change their SOGIE forces them to fit or assimilate into in order to be accepted
For example, there are situations where:
LGBTQ persons voluntarily sought help from religious authorities to share their personal issues, inquire regarding their gender identity, study religion and seek advice from religious persons. The reasons attributed by the respondents suggest that the respondents seek wisdom of professionals or authorities in their social settings to seek information and clarity about themselves and their identity against a context that deeply condemns their very existence. In this context, the service providers and ‘authorities’ have a responsibility to ensure that they provide accurate information, not subject or refer clients to harmful practices.
LGBTQ persons are unable to provide their informed, voluntary consent to participate in conversion practices. LGBTQ children or young persons in schools or universities who are pressured to change and subjected to conversion practices by their teachers, religious teachers, or counsellors, cannot give consent in the same way adults can. In these circumstances, LGBTQ children or young persons have limited agency and autonomy and become more vulnerable to conversion practices.
LGBTQ persons are forced to go along with these conversion efforts because they may want to appease their family members, fit in with their peers, or were forced to by their teachers. Incarcerated persons in prisons or detention centres, similarly, cannot give their informed, voluntary consent to join conversion practices.
LGBTQ persons are misled into joining conversion programmes or activities. These conversion programmes which are typically framed as voluntary, are purposely not clear in their intentions with vague objectives that have no mention of conversion practices. There is an element of deception involved because the objectives communicated to participants are unclear and misleading and there is a hidden objective of converting participants “back to their natural state”. LGBTQ persons may choose to voluntarily participate in these programmes for other reasons and may not be consenting to changing their SOGIE. For example, to receive the participant cash incentives, to learn more and participate in communal religious practices, to meet and socialise with other LGBTQ persons, or to maintain a cordial relationship with the state religious departments to avoid arrest.
The Independent Forensic Expert Group of the International Rehabilitation Council for Torture Victims, a group of preeminent international medico-legal specialists from 23 countries, has declared that offering “conversion therapy” is a form of deception, false advertising and fraud.
The IE SOGI’s report on conversion therapy practices found that conversion practices can lead to depression, anxiety, shame and guilt, lowered self-esteem, internalised homophobia, intrusive imagery, intimacy difficulty, social isolation, suicidal idation or attempts and post-traumatic stress disorder, as well as physical pain.
There is limited research available on the harms caused from conversion practices in a Malaysian context. Research and reports found that LGBTIQ persons in Malaysia who have been subjected to pressure to change their SOGIE and conversion practices experience anxiety, depression, stress, self-isolation, or suicidal ideation because of the stigmatisation, lack of acceptance by family, and discrimination because of their gender identity, gender expression or sexual orientation. Laila, a trans woman shared how the lack of family acceptance led to them running away from home and suicide attempts,
“If you want me to be a man again, if you want to change my personality, you want to change my inside, you want me to do everything inside out, better I die. If you don’t want to accept the way I am, better I die….I have tried to commit suicide because my parents don’t accept who I am.”
Besides the long lasting psychological and physical harm, conversion practices violate a person’s right to freedom of expression, personal integrity and bodily autonomy, and right to sexual and reproductive health. The IE SOGI’s report on conversion therapy practices concluded that all conversion therapy constitutes cruel, inhuman, or degrading treatment when it is conducted forcibly or without an individual’s consent and may amount to torture depending on the circumstances, namely the severity of physical and mental pain and suffering inflicted.
LGBTQ persons have limited recourse and support for the harms and human rights violations they experienced from conversion practices, whether it be within their family, workplace, schools, or community spaces. As a result, they are unable to share their experiences and report the harms caused by conversion practices through government agencies, national human rights institutions, or healthcare professional bodies.
Justice For Sisters’ research found that trans women’s access to justice is low due to prejudice and stereotypes against trans women and criminalisation of LGBTQ persons. Trans women who attempted to seek help from the police for cases of violence against them had negative experiences, such as their reports not being entertained with urgency, being ridiculed, victim-blamed or subjected to name-calling and derogatory terms.
This is also made more complicated by their relationship with perpetrators. For example:
Where conversion practices are facilitated by family members or people close to them, it is important to note that LGBTIQ persons' relationship with their family members, which may be volatile because of their perceived SOGIE, voluntary or involuntary disclosure of their SOGIE, among others change over time. As such, LGBTQ persons may not also want to revisit a time where their relationship with their family members were hostile, especially if they are in a better place.
Where conversion practices are run by the government, those who have attended government programmes are less inclined to speak up against the state programmes. This is because
they may see hope in the change in attitude and approach by the state religious department, which were previously hostile, and now indebted by incentives,
they may feel a genuine sense of acceptance in spite of the government’s intention to change them.
The chilling effect on their freedom of expression can be seen through the state and non-state actors’ reaction to human rights defenders who question the government programmes, such as censorship, loss of employment, and are more vulnerable to being reported to and investigated by the police.
In Malaysia, currently, there is little redress available through human rights or medical bodies for survivors of conversion practices. Unlike public statements by medical associations and the national human rights insitution globally, such institutions in Malaysia have not issued an evidence and rights based statement on conversion practices and its inconsistency with fundamental ethical principles and professional duties of health professionals despite its pervasive promotion in Malaysia.
Conversion practices are normalised in Malaysia because they are fuelled by the
This is made worse by problematic media representation and narratives on LGBTQ people normalises and promotes the use of conversion therapy practices in Malaysia. For example, portrayal of ‘repented LGBTQ’ persons creates misinformation and has a causal link with the pressure LGBTQ persons face by family members and others.
In the context of criminalization, it is easier for various human rights violations, misinformation, against LGBTQ persons to take place with impunity. Between 2020 and 2022, a number of members of Parliament and Senate called for further arrest, detention and rehabilitation of LGBTQ persons and establishment of special detention center for LGBT persons which have negative impacts. Research shows elevated fear of possibly being fined or arrested, increased stress, anxiety, among trans women regardless of ethnicity, religion and geographical locations.
More countries have been taking action to restrict the promotion and provision of conversion services. As of April 2022, 14 countries and many other subnational jusridictions (cities, states, or provinces) have introduced some form of a ban to restrict conversion therapy practices. This includes:
Introduction of new national, provincial or regional level legislations to ban conversion practices: Brazil, Ecuador, and Malta have enacted nationwide laws that restrict or criminalise those found practising conversion therapies.
Use of existing legislations under the Penal Code, anti-discrimination laws, child protection laws, and anti-fraud laws: Some LGBTQ persons have used anti-fraud laws to seek legal recourse, as conversion practices are deemed as a ‘deceptive practice’, given the harm and lack of efficacy of the ‘therapy’.
Regulation of healthcare professionals: Argentina, Uruguay, Fiji, Nauru, Samoa, and Taiwan have enacted indirect bans through mental health laws that prohibit diagnosing patients exclusively on the basis of sexual orientation and/or gender identity.
Banning advertisements on conversion practices: In July 2020, Facebook and Instagram announced a ban of conversion practices on its social media platforms given the fact that many conversion practices are promoted online.
There are four urgent measures the Malaysian government should take:
Undertake a comprehensive review of conversion practices in Malaysia with the aim to end all forms of state funded anti-LGBTQ conversion programmes and activities.
Introduce new or use existing laws to restrict conversion practices
Establish adequate, accessible, and survivor-centred protection for LGBTQ persons who have experienced conversion practices.
Lastly, strengthen access to LGBTIQ affirming redress, services, and information
Further Reading
United Nations Independent Expert on Protection against Violence and Discrimination based on Sexual Orientation and Gender Identity (2020) - Practices of so-called “Conversion Therapy”
International Lesbian, Gay, Bisexual, Trans and Intersex Association (ILGA) World (2020) - Curbing Deception: A World Survey on Legal Regulation of So-Called “Conversion Therapies”
Asia Pacific Transgender Network Foundation (APTN) (2020)- Conversion Therapy Pracitces in Malaysia
Galen Centre for Health and Social Policy Report (2019) - What it Means to Suffer in Silence: Challenges to Mental Health Access among LGBT People
Justice for Sisters (2020) - Monitoring Report: LGBTIQ+ Rights in Malaysia
The Human Rights Commission of Malaysia (SUHAKAM) (2019) - Study on Discrimination against Trangsender Persons based in Kuala Lumpur and Selangor
Human Rights Watch (2014) - “I’m Scared to Be a Woman: Human Rights Abuses against Transgender People in Malaysia,”
Justice For Sisters (2021) - “Freedom of Expression and Transgender Women in Malaysia: A study on the relationship of freedom of expression and gender identity”
KRYSS Network (2019) - On the Record: Violence Against Lesbians, Bisexual Women and Transgender Persons In Malaysia
This FAQ is produced by Justice for Sisters through the Gender Equality Initiative (GEI) in Malaysia with ARROW and FRHAM. The initiative is funded by the European Union (EU). Production team includes Nicole Fong, Aiman Azahari, Zaza, thilaga and Sulastri Ariffin
For more information, please kindly contact us justiceforsisters@protonmail.com